Khasiat Darah Manusia

	Maulana Bahaudin Naqshband suatu kali ditanya, "Bagaimana orang atau bayi yang tercela bisa disucikan dalam sekejap, misalnya cukup dengan mendatangi dan menyentuh seorang guru agung, seperti dikisahkan dalam banyak cerita?" Sang Maulana menuturkan kisah berikut sebagai jawaban, sambil mengatakan bahwa metode ini menyerupai jalan tak langsung dalam spiritualisasi. Seorang raja pada masa kerajaan Byzantium yang agung menderita suatu penyakit mematikan yang tak satu tabib pun mampu menyembuhkannya. Raja itu mengirim utusan ke setiap negeri untuk mencari obat yang manjur untuk penyakitnya. Salah seorang utusannya sampai ke madrasah Al-Ghazali yang Agung, seorang Sufi yang konon merupakan salah satu orang suci terkemuka di Timur. Al-Ghazali menyuruh seorang muridnya mengadakan perjalanan ke Konstantinopel. Ketika murid bernama Al-Arif itu tiba, ia segera dibawa ke istana dan diperlakukan dengan sangat baik. Raja pun memohon agar Al-Arif mengobati penyakitnya. Syeh Al-Arif menanyakan macam obat yang telah diminum raja, dan yang rencananya akan dicoba kemudian. Kemudian, ia memeriksa pasiennya. Akhirnya, ia meminta agar semua pegawai istana dipanggil, dan ia akan mengatakan cara pengobatan yang mungkin dilakukan. Ketika semua orang-orang terhormat di kerajaan itu sudah berkumpul, Sufi itu berkata, "Raja kalian sebaiknya menggunakan iman." "Raja kami memiliki iman," kata seorang pendeta, "namun sejauh ini tidak memberi hasil." "Kalau begitu," kata Sang Sufi, "aku terpaksa memberitahu bahwa hanya ada satu obat di bumi yang bisa menyelamatkan raja. Tetapi, aku tak mau mengatakannya, sebab obat itu sungguh mengerikan." Tetapi, para pejabat itu membujuk, mendesak, menjanjikan kekayaan, dan bahkan mengancamnya. Kemudian, darwis itu pun berkata, "Raja akan sembuh bila ia mandi dalam darah beberapa ratus anak berusia kurang dari tujuh tahun." Ketika kebingungan dan ketakutan yang muncul karena perkataan tersebut telah surut, para penasihat kerajaan memutuskan bahwa pengobatan tersebut layak dicoba. Memang, beberapa orang mengatakan bahwa tak sepantasnya mereka melakukan perbuatan barbar seperti itu atas saran seorang asing yang asal-usulnya diragukan. Tetapi, mayoritas hadirin menganggap bahwa setiap resiko mesti dihadapi demi menyelamatkan nyawa raja yang sangat dipuja dan dihormati itu. Mereka membujuk raja, yang keberatan, dengan mengatakan, "Yang Mulia tidak punya hak untuk menolak, sebab penolakan itu akan menghancurkan kerajaan ini yang bagaimanapun lebih bernilai daripada semua rakyatnya, apalagi hanya sejumlah anak kecil." Demikianlah diumumkan ke seluruh negeri bahwa beberapa ratus anak di Byzantium yang berusia kurang dari tujuh tahun harus dibawa ke Konstantinopel untuk dikorbankan buat kesehatan sang raja. Ibu-ibu dari anak-anak yang dirampas itu mengutuk raja, sebab ia telah menjadi monster yang meminta darah daging mereka untuk keselamatannya dirinya. Tetapi, beberapa di antara mereka berdoa agar raja sembuh sebelum tiba waktu penyembelihan anak-anak mereka. Sang raja sendiri, setelah beberapa waktu lewat, mulai merasa bahwa ia tak boleh mengizinkan pembantaian serupa itu terhadap anak-anak kecil, dengan dalih apa pun. Pergulatan itu menyiksa batinnya siang dan malam hingga ia sampai pada satu tekad, "Aku lebih baik mati dari pada melihat anak-anak tak berdosa itu mati." Tak lama setelah raja itu bertekad demikian, rasa sakit yang ia derita mulai berkurang, dan segera saja kesehatannya pulih kembali. Mereka yang berpikiran dangkal seketika menyimpulkan bahwa raja menuai hasil dari tekad baiknya, yang lain, seperti juga mereka yang dangkal, menghubungkan kesembuhan raja dengan doa para ibu tadi, yang menggerakkan kekuatan Ilahi. Ketika Sufi Al-Arif ditanya tentang hal ihwal kesembuhan penyakit tersebut, ia berkata, "Karena raja tidak mempunyai iman, ia harus memiliki sesuatu yang sepadan. Sesuatu itu adalah gabungan antara tekadnya sendiri dan harapan mulia para ibu yang ingin agar penyakit raja sembuh sebelum waktu tertentu." Dan para pencemooh di antara penduduk Byzantium berkata, "Sungguh suatu takdir istimewa dari Tuhan bahwa sang raja sembuh atas doa-doa suci, sebelum resep dari orang Arab yang haus darah itu dicoba. Tidakkah jelas bahwa orang itu hanya berusaha melenyapkan bunga muda kita, yang jika tidak dilenyapkan akan tumbuh, dan pada suatu hari nanti akan memerangi bangsanya?" Ketika hal itu didengar oleh Al-Ghazali, ia berkata, "Suatu pengaruh hanya bisa terjadi lewat cara dan saat yang tepat." Sama seperti Sufi itu harus menyesuaikan metodenya dengan kebutuhan orang-orang di sekitarnya, demikian pula darwis dapat menghidupkan pengertian rohani seorang bayi, atau orang tercela, bahkan, untuk memahami perihal kebenaran, dengan menggunakan metode-metode yang diketahuinya, yang diberikan kepadanya untuk tujuan tersebut. Bagian terakhir ini merupakan penjelasan Guru Agung Bahaudin. Khwaja Bahaudin menjadi pemimpin Tarekat Para Guru (Khwajagan) di Asia Tengah pada abad keempat belas. Nama keluarganya --yang artinya 'Perencana'-- digunakan sebagai nama tarekat itu. Bahaudin dari Bokhara, konon, mereformasi ajaran-ajaran Para Guru, menyelaraskannya dengan kebutuhan zaman dan mengumpulkan sisa-sisa tradisi dari akarnya. Ia melalui tujuh tahun sebagai anggota istana, tujuh tahun sebagai pemburu binatang, dan tujuh tahun sebagai tukang batu sebelum ia menjadi seorang guru pengajar. Gurunya adalah Baba Al-Samasi yang Agung. Para pengelana dari 'Ujung Cina yang Lain' tertarik mengunjungi pusat pengajaran Bahaudin. Anggota tarekat itu, yang tersebar sepanjang Turki dan kerajaan India bahkan hingga Eropa dan Afrika, tidak mengenakan jubah khusus, dan pengetahuan tentang mereka lebih sedikit dibandingkan tarekat lainnya. Bahaudin dikenal sebagai Al-Shah. Beberapa penyair klasik Persia yang terkemuka merupakan anggota Naqshbandi. Beberapa buku penting kaum Naqshbandi adalah The Teachings of El-Shah (Ajaran-ajaran Al-Shah), Secret of Nashbandi Path (Rahasia Jalan Kaum Naqshbandi), dan Tricklings from the Fountain of Life (Aliran Mata Air Kehidupan). Buku-buku tersebut hanya ditemukan dalam bentuk manuskrip. Maulana ('Guru Agung') Bahaudin lahir dua mil dari Bokhara, dan dimakamkan dekat sana di Qasr-i-Arifin, Benteng Para Bijaksana. Kisah ini, yang tampil sebagai jawaban atas suatu pertanyaan, berasal dari What Our Master Said (Apa Kata Guru Agung), disebut juga Ajaran-Ajaran Shah.

TAFSIR SURAH AL-FATIHAH - SYEKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Syekh Abdul Qadir Al-Jailani pada pembukaan tafsir Surah Al-Fatihah mengungkapkan: “Sungguh sangat jelas bagi siapapun yang telah Allah Ta'ala bangkitkan dari tidur kelalaian dan kantuk kealpaan, bahwa seluruh alam semesta dan isinya tidak lain adalah mazhhar (manifestasi) dari berbagai sifat-sifat Allah yang lahir dari nama-nama Dzat-Nya. Hal itu karena, di setiap martabat dari Martabat-martabat Wujud, Dzat memiliki nama dan sifat khusus yang masing-masing memiliki atsar (impresi) tersendiri. Maka demikianlah semua Martabat Wujud. Meski wujud itu hanya sebutir zarah, sekerjap mata, atau secercah bersitan dalam hati.
Sedangkan, martabah (martabat) yang disebut dengan Ahadiyah yang tidak berbilang atau disebut juga al-‘ama’ adalah martabat yang tidak ada ruang bagi auliya’ dan ulama (untuk menggapainya), melainkan hanya al-hasrah (pilu hati), al-hairah (rasa kacau) al-walah (kebingungan) dan al-haiman (kehausan cinta).
Martabat Ahadiyah merupakan martabat yang menjadi puncak tertinggi pencapaian para nabi dan ujung suluk para wali. Setelah (sampai di martabat) itu, mereka akan “berjalan” di dalamnya dan pasti akan menuju kepada Allah, hingga mereka semua akan mengalami istighrâq (tenggelam secara total mengingat Allah) sampai mengalami al-hairah (kebingungan/keterpanaan spiritual) dan fana’. Tiada Tuhan selain Dia (lâ ilâha illâ huwa). Segalanya musnah kecuali Wajah-Nya (kullu syai` hâlik illâ wajhah).
Kemudian, ketika Allah ingin membimbing hamba-hamba-Nya ke Martabat Ahadiyah tersebut—yakni agar mereka dapat kian dekat dan bertawajuh kepada-Nya hingga tawajuh dan taqarub mereka berakhir pada ‘isyq (rindu) dan mahabbah (cinta) yang paling hakiki (al-haqîqah al-haqqiyyah) saja, yang akan menyebabkan runtuhnya penyematan (al-idhafat) yang melahirkan kesan kepada keberbilangan atau dualitas terhadap Allah, yang setelah itu niat mereka menjadi murni dan layak untuk fana’—Allah menarik perhatian manusia untuk bergerak menuju ke jalan-Nya—sebagai bentuk bimbingan dan pengajaran kepada mereka—melalui doa-doa yang dipanjatkan kepada-Nya serta dalam munajat-munajat bersama-Nya, yang dalam doa-doa dan munajat-munajat itu tersirat (isyarat akan) kembalinya yang banyak menuju tunggal yang sempurna, yakni ketunggalan sempurna (kamal al-wihdah) yang mengenyahkan keberbilangan (nihayah al-katsrah).”
Syekh Abdul Qadir Al-Jailani menafsirkan surah Al-Fatihah, satu per satu:
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
“Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang”
“Dengan nama “Allah” yang merupakan istilah bagi Dzat Ahadiyah, hal ini berdasarkan pada; 1) Berdasarkan tanazzul-Nya (turunnya wujud dengan penyngkapan Tuhan) dari Martabat Ahadiyah, karena tidaklah mungkin untuk mengistilahkan Dzat-Nya dengan martabat asli-Nya; 2) Berdasarkan pada ketidakterbatasan dan kemencakupan-Nya atas segala asma dan sifat Ilahi yang kepadanya segala mazhhar bersandar, yang menurut ahli kasyf diistilahkan dengan al-a’yân ats-tsâbitah, dan menurut ahli syariat disebut dengan Lauh al-Mahfûzh dan al-Kitâb al-Mubîn.
Kata “Ar-Rahman” (Maha Pengasih) merupakan istilah bagi Dzat Ahadiyah, hal ini berdasarkan pada; 1) Berdasarkan tajalliyat-Nya pada lembaran alam semesta dan perkembangan-Nya dalam mulabas al-wujub dan al-imkan; 2) Berdasarkan tanazzul-Nya dari Martabat Ahadiyah kepada Martabat Al-‘Adadiyah (martabat keberbilangan); ta’ayyunat-Nya terhadap berbagai manifestasi ilmiah dan esensi; serta pengejawantahan-Nya melalui citra eksistensial.
Kata “Ar-Rahim” (Maha Penyayang) merupakan istilah bagi Dzat Ahadiyah yang diekspresikan melalui tauhid terhadap-Nya setelah disebutkan keberbilangannya; melalui penyatuannya setelah pemisahannya; penggabungannya setelah penghamparannya; pengangkatannya setelah penundukannya; dan tajrid-nya setelah taqyid-nya.
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ
“Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam”
Segala puji dan pemuliaan yang menghimpun segala pujian dan pengharagaan yang lahir dari bahasa semua entitas semesta yang selalu bertawajuh kepada Penciptanya dengan ketaatan yang mengakui penghargaannya dengan cara bersyukur kepada Pemberi nikmat, baik melalui gerak maupun kata-kata, sejak azali, abadi, secara khusus dan ajek hanya untuk Allah, Dzat yang Menghimpun semua asma dan sifat yang melahirkan dan memelihara alam semesta seluruhnya karena Dia adalah Rabb semesta alam, yang jika saja pemeliharaan dan pelestaran Dia terhadap alam semesta hilang meski sesaat, niscaya alam semesta akan musnah sekaligus.
الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
“Maha Pengasih dan Maha Penyayang”
“Ar-Rahman (Maha Pengasih) yang Maha Memulai dan Maha Mencipta kehidupan dunia dengan merentangkan bayang-bayang asma-Nya yang baik dan sifat-Nya yang luhur di atas mir’ah al-‘adam yang darinya terlukis alam semesta dan segenap bagiannya; baik yang tampak maupun yang gaib; baik yang awal maupun yang akhir; serta segenap bagiannya tanpa terkecuali. Ar-Rahim (Maha Penyayang), yaitu Dzat yang berjanji kepada segala sesuatu atas kembangkitan kembali setelah langit ketinggian dan bumi kerendahan digulung kembali ke titik permulaan dan akhirnya (Allah) karena Dia adalah,
مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ
“Penguasa Hari Pembalasan”
Dia adalah Penguasa Hari Pembalasan dan ganjaran, yang menurut syariat disebut dengan istilah Hari Kimat atau al-Thâmmah al-Kubrâ. Pada hari inilah seluruh bumi dan langit akan hancur untuk kemudian semua catatan dari awal sampai akhir di bumi akan digulung.
Pada hari ini semua pandangan dan pikiran lenyap. Segala hijab dan tirai penghalang tersingkap. Semua entitas selain Allah akan sirna. Yang ada hanyalah Allah yang Mahaesa dan Mahapenakluk.
Ketika hamba telah sampai pada maqam dan tujuan ini, serta menyerahkan segala urusan kepada Allah, maka ia berhak selalu bersama Rabb-nya sebagai penyempurna martabat ubudiyah, sehingga tidak ada lagi khitab yang menjelaskan antara “aku dan kamu” dan tersingkap huruf “ghain” dan “’ain”. Pada saat itulah ucapan hamba akan selaras dengan bahasa tindakannya,
اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ
Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.
Ini adalah kesaksian bahwa hanya kepada-Mu, Ya Allah, bukan kepada selain Engkau. Karena tidak ada yang lain bersama-Mu di alam wujud-Mu kami menyembah, bertawajuh dan menempuh suluk secara hina dan tunduk. Karena tidak ada sesembahan yang kami miliki selain Engkau, sebagaimana tidak ada tujuan selain hanya kepada-Mu dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan. Maksudnya, kami tidak memohon pertolongan dan kemampuan untuk menyembah-Mu, kecuali hanya pada-Mu, karena tidak ada tempat kami kembali selain Engkau.
اِھْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَـقِيْمَ
صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ۹ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّاۗلِّيْنَ
“Tunjukilah kami jalan yang lurus, (yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.”
Ya Allah, tunjukilah kami dengan kelembutan-Mu, jalan yang lurus, yang dapat menghantarkan kami kepada puncak tauhid-Mu, yakni jalannya orang-orang yang Engkau beri nikmat kepada mereka, dari kalangan para nabi, shiddiqun, syuhada, dan orang-orang saleh, yang menjadi teman-teman terbaik.
Bukan orang-orang yang Engkau murkai, yaitu orang-orang yang ragu dan lari dari jalan kebenaran yang terang, karena mengikuti akal yang penuh dengan ilusi. Dan bukan orang-orang yang sesat, disebabkan fatamorgana dunia yang hina dan godaan setan yang menyimpang dari jalan kebenaran dan hujah yang meyakinkan. Âmin... kami berharap ijabah dari-Mu wahai Dzat yang paling penyayang di antara para penyayang.
--Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Tafsir Al-Jailani (terj. Markaz Al-Jailani Asia Tenggara)

Coba perhatikan Foto diatas adalah burung yang sedih ditinggal mati Kekasihnya , yg tentu semua orang sudah tahu kisahnya bukan


namun coba cermati lebih tajam lagi apa yg sebenarnya terlihat , apakah hanya burung , hewan, cinta ataukah engkau melihat Allah ?

seorang murid bertanya kepada Gurunya :

murid : Guru, kenapa Allah tidak kelihatan ?
Guru : karena kamu tidak mencarinya .

" Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan daripadamu tutup (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam. " (QS: Al-Qof :22)

Sungguh, kamu dahulu lalai tentang peristiwa ini[10], maka Kami singkapkan tutup (yang menutup) matamu, sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam - See more at: http://www.tafsir.web.id/2013/04/tafsir-qaaf-ayat-16-35.html#sthash.wDWFm3za.dpuf

Sungguh, kamu dahulu lalai tentang peristiwa ini[10], maka Kami singkapkan tutup (yang menutup) matamu, sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam - See more at: http://www.tafsir.web.id/2013/04/tafsir-qaaf-ayat-16-35.html#sthash.wDWFm3za.dpuf

Sungguh, kamu dahulu lalai tentang peristiwa ini[10], maka Kami singkapkan tutup (yang menutup) matamu, sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam - See more at: http://www.tafsir.web.id/2013/04/tafsir-qaaf-ayat-16-35.html#sthash.wDWFm3za.dpuf

Ketika cintamu untuk selain Tuhan

Ketika cintamu untuk selain Tuhan berlebihan, engkau mengharapkan agar dia selamanya berada dalam keberuntungan yang baik, sebuah kemustahilan wujud karena semua orang tunduk pada perputaran roda nasib. Karena keadaan manusia terus-menerus berada dalam perubahan, pikiranmu jadi terganggu.

Ketika permusuhanmu dengan seseorang terlalu berlebihan, engkau mengharapkan agar musuhmu selamanya bernasib sial dan buruk. Padahal roda kehidupan terus berputar dan demikian pula keadaan musuhmu, kadang-kadang dia beruntung, terkadang pula dia sial. Karena tidak mungkin musuhmu selamanya sial, pikiranmu menjadi terganggu.

- Syekh Rumi QS.

Wali-wali Allah SWT

“Sesungguhnya diantara hamba-hamba Allah itu ada sekelompok orang yang bukan para nabi dan syuhada, pada hari kiamat para Nabi dan syuhada' menginginkan kedudukan seperti yg mereka peroleh dari Allah".
lalu Sahabat bertanya :
“Ya Rasulullah, tolong kami beritahu siapa mereka ?
Rasulullah SAW. Menjawab :
"Mereka adalah kaum yang saling cinta mencintai karena Allah tanpa ada hubungan sanak saudara, kerabat diantara mereka serta tidak ada hubungan harta benda yang ada pada mereka. demi Allah wajah-wajah mereka sungguh bersinar dan mereka berada diatas Cahaya, mereka tidak takut dikala orang lain takut, dan mereka tidak bersedih dikala orang lain sedih”, (kemudian beliau membaca firman Allah," Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran bagi mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (QS:10: 62)" (H.R. Abu Daud)

Nabi Muhammad Saw bersabda, "Para wali Allah ketika diam dalam keadaan berzikir, ketika melihat mereka mengambil pelajaran, saat berbicara mereka menebar hikmah dan ketika berbuat maka Allah akan menurunkan berkah-Nya."

Imam Ali bin Abi Thalib as berkata, "Jangan sekali-kali menghina dan meremehkan orang lain. Karena sesungguhnya Allah telah menyebarkan para wali-Nya yang tersembunyi di tengah-tengah masyarakat. Karena siapa tahu seseorang itu termasuk dari mereka, padahal kalian tidak mengetahui".

Ibnu Taimiyah menyatakan; "Wali-wali Allah SWT adalah orang-orang beriman yang bertaqwa. Bisa jadi dari mereka itu ada orang yang miskin atau sufi ( yang benar ) atau ahli fiqih atau ulama atau pedagang atau tentara atau pekerja atau pejabat atau pemimpin dll." ( Majmu Fatwa juz 11, hal 22 ).

JIWA SHALAT

Jalaluddin rumi ditanya, ”Adakah jalan yang lebih dekat menuju Tuhan daripada Shalat?” ”Tidak,” dia menjawab; ”namun shalat itu bukan hanya bentuknya saja. Shalat itu ada permulaan dan ujungnya, sepertinya semua yang berbentuk dan bertubuh dan yang melibatkan ucapan dan suara; tapi jiwa itu bebas dan tak terbatas. Para Nabi telah memperlihatkan hakekat shalat yang sesungguhnya. ...Shalat adalah ketenggelaman dan ketidaksadaran jiwa, sehingga seluruh bentuk-bentuknya tinggal di permukaan. Shalat itu, bahkan Jibril, yang merupakan ruh Suci tak dapat ruang. Orang dapat bekerja, siapa yang shalat seperti ini dikecualikan dari kewajiban agama, karena dia kehilangan kesadaran. Tenggelam dalam Kesatuan Ilahi itu adalah jiwa shalat.”

Syekh ibnu 'athoillah berkata : "Adakalanya cahaya mendatangimu namun kalbumu dipenuhi gambaran mahkluk sehingga cahaya-cahaya itu kembali ke tempat semula"

seorang Sufi berkata : "kesibukan dengan sesuatu selain Allah mencegah ruh dari penerimaan pancaran cahaya kehidupan , Shalat tanpa ruh tidak mempunyai rahasia apapun . kerugian yg nyata adalah balasan bagi mereka yg menukar Dzikrullah dengan mengingat segala sesuatu selain-Nya"

Karamah

Syaikh Muhdiyin Ibn Arabi berkata: " Ketahuilah karamah itu ada 2 macam : indrawi dan maknawi, orang2 awam hanya mengetahui karamah indrawi saja, seperti membaca pikiran org lain, memberitahukan yg gaib2, mengeluarkan sesuatu dari bumi, berjalan di atas air, menembus udara masuk ke dalam tanah, menghilang dari pandangan, dikabulkannya doa dlam seketika dll, hanya karamah seperti itulah yg diketahui org awam.
sementara karamah maknawi tidak dapat diketahui kecuali oleh orang2 khusus saja diantara hamba2 Allah. kawamah maknawi adalah seorang hamba dijaga supaya tetap melaksanakan adab2 syari'at dan diberi taufik utk selalu melakukan akhlak terpuji,menjauhi akhlak yg tercela, menjaga pelaksanaan kewajiban pda waktunya, bersegera dlam berbuat kebaikan,menghilangkan dendam ,iri,dengki , prasangka buruk,menjaga kesucian hati dari sifat2 terceladan menghiasinya dgan muroqobah,menjaga hak2 Allah dalam dirinya dan dalam segala hal,mencari jejak2 Tuhanya dalam hatinya,serta menjaga nafasnya ketika masuk dan keluar, yaitu menghirup udara dgan adab dan mengeluarkannya dgan merasakan kehadiran Allah. ini semua merupakan karamah maknawi para wali yg tidak akan bercampur dengan makar dan istidraj"

Abu Yazid r.a. pernah ditanya tentang kemampuan melipat (menempuh jarak dalam sekejap) bumi. Ia menjawab, “Itu tidak seberapa, karena iblis juga menempuh jarak dari ujung barat sampai timur hanya dalam sekejap, padahal ia tidak memiliki tempat di sisi Allah.” Selanjutnya Abu Yazid ditanya tentang orang yang mampu melayang di udara. Ia menjawab, “Burung juga bisa terbang di udara, padahal di sisi Allah seorang mukmin lebih mulia daripada burung. Bagaimana mungkin apa yang bisa dilakukan burung bisa disebut karamah.”

Demikianlah penjelasan Abu Yazid, lalu ia berkata, “Tuhanku, sesungguhnya suatu kaum meminta Engkau memberikan apa yang mereka sebutkan, sehingga dengan itu Engkau membuat mereka sibuk dan ahli. Ya Allah, meskipun Engkau menjadikanku ahli tentang sesuatu, tapi berilah aku kemampuan untuk mengetahui rahasia-Mu.” Abu Yazid hanya meminta ilmu, karena ilmu merupakan hadiah dan karamah yang paling mulia. Meskipun dengan ilmu kamu bisa berhujjah, tetapi ilmu akan menjadikanmu introspektif dan mengetahui apa yang baik dan buruk bagimu serta apa yang menjadi milik-Nya. Allah tidak pernah memerintahkan Nabinya untuk meminta tambahan sesuatu kecuali minta ditambah ilmu. Karena semua kebaikan terletak di dalam ilmu. Ilmu adalah karamah yang paling besar. Orang berilmu yang malas melaksanakan ibadah sunnah lebih baik daripada orang bodoh yang rajin melaksanakan ibadah sunnah.

Apabila muncul karamah dalam diri seorang wali, ia takut kepada Allah dan meminta-Nya untuk menyembunyikan hal-hal luar biasa itu dan agar ia tidak dibedakan dari orang kebanyakan dengan karamah yang diberikan kepadanya kecuali ilmu, karena ilmu adalah suatu kebutuhan. Dengan ilmu orang akan bermanfaat meskipun belum sempat mengamalkannya. Sesungguhnya tidak sama orang-orang yang tahu dengan orang orang-orang yang tidak tahu. Para ulama adalah orang-orang yang percaya akan adanya percampuran (antara ilmu dan karamah). Karamah hanya diberikan oleh Allah untuk orang-orang yang taat kepada-Nya karena mereka belum melihat wajah Tuhan dalam dirinya Karamah mereka yang paling tinggi adalah ilmu, karena dunia adalah tempat ilmu, sedangkan kejadian-kejadian luar biasa sesungguhnya tidak bertempat di dunia. Jadi, kejadian luar biasa tidak bisa disebut karamah, kecuali disertai dengan ilmu tentang Allah (ma’rifat), tidak cukup hanya dengan kejadian luar biasa itu saja. Itulah yang disebut ilmu. Jadi, karamah ilahi adalah ilmu tentang Allah (ma’rifat) yang dianugerahkan Allah kepada para wali.